----市场和价格机制是唯一可能的途径，让每个人在不知道他人知识的情况下，仍能用其增进自己的福利。
----史密斯（Vernon
Smith）获得了2002年的诺贝尔经济学奖之後，2003年底闪电式地访问了北京大学中国经济研究中心。我被安排与他作一次“午餐学术交谈”，希望能够吸引他叁与我们拟议中的“脑科学与社会认知”研究项目。基於史密斯最近几年的研究兴趣，我把这次交谈的核心概念确定为“情境理性”，虽然我一次也没有提及这个概念。情境理性的原文是“Situated
rationality”──依赖於场景（情境）的理性，从根本上区别於康得所论的“先验理性”。
----哈贝马斯在1994年的英文版《後形而上学思考》中反复使用“情境理性”，尽管他本人是一位现代主义者。从那以後，这个词在我阅读的文献
出现的频率越来越高。後现代对现代的批判，焦点便是理性的实质问题。对一位康得主义或新康得主义者来说，理性是纯粹的、先验的、普适的；而对一位後现代主义者来说，理性早就是一堆碎片了，甚至在历史上也从来没有出现过自恰和普遍适用的理性原则。
----也难怪，科索沃战争之後，哈贝马斯来到中国讲解“超文化的人权”，招致不少中国学者的非议。後来，有了“9
11”和阿富汗战争，又有了伊拉克战争。有了这麽多案例，文明的现实冲突把麦金泰尔的《谁之正义?何种理性?》昭显得一塌糊涂。就是最不喜欢政治哲学的中国学者们，也都开始明白理性与道德根本上依赖於特定的场景。於是，情境理性日益取代先验理性，成了这个纷乱世界上的时髦词语之一。
----根据哈贝马斯的解释，情境理性这个概念最讲究的是对话者之间相互采取的一种同情对方的态度。没有这样一种同情态度，对方的话，不论多麽诚恳，你是很难理解的。注意，若按照康得的先验理性概念，你必定能够理解对方的话语，不管你抱着多麽恶劣的态度。因为你和他分享着先验普遍的理性，只要敍事足够多次，且从足够多的不同角度阐释，你们相互之间不可能不理解。
----抱着同情的态度去理解，麦金泰尔称之为“同情地理解”。我记得，有一次在夏威夷见到一位受日本人欢迎的美国企业家。他直率地告诉我：美国的汽车厂商如果不改变他们在日本市场的傲慢态度，就永远无法与日本厂商竞争。那一年，美国的汽车公司在各种刊物上抱怨日本市场“不可穿透”。可是，日本消费者却抱怨说，美国的汽车公司竟然不肯为日本市场专门设计方向盘在右边的汽车。於是，通用汽车的“标准化”要求就带上了傲慢的侵略态度，遭到日本消费者的抵制。
----类似地，当世界在两年前进入“恐怖主义时代”之後，美国的许多公众知识份子批评美国的政策制订者和主流媒体对阿拉伯文化缺乏“同情地理解”的态度。一个更近的案例，是美国政府对欧洲输入美国的钢铁设置关税，并由此引发了欧洲知识份子包括哈贝马斯和德里达在内的强烈批评，虽然，这一关税动议最近已经被美国政府取消。
----许多年以前，锺阿城写过一篇《树王》。当地居民相信，或者说是“信仰”：那棵巨大而古老的树是无论
如何也不能砍伐的。有人不信邪，上去把树王给撂倒了，当然，这人遭了报应。
----哈耶克在《致命的自负》附录
讨论过“图腾与禁忌”的环境保护功能。他相信：我们是我们传统的选择，而不是反过来的由我们选择我们的传统。哈耶克对传统盲目遵从，以致布坎南必须公开批评他的这种文化保守主义态度。
----以上各案例都是场景。我们的理性，其实是嵌入到这些场景
的理性。我们的理性绝不是能够独立於这些场景、不依场景的改变而发生变化的那种抽象的柏拉图式的理性（“理念”、“共相”、“神性”）。
----场景──“Episode”──或者情境，不再像“概念”那麽抽象从而具有普遍适用性。每一个场景都是在特殊的某个时空点上发生着的知识过程与人生体验。用哈耶克的语言，叫作“局部时空的知识”。这类知识，你在学校
不可能知道，你从学校毕业後如果只坐在办公室 ，也不可能知道。因为它们发生在生活世界的各个角落
，它们是千百万生活着的人的私人体验和私人知识的一部分──没有人能够完全知道和理解其他人在其他时空点的特殊体验。当然，从这
哈耶克得出结论：市场和价格机制是唯一可能的途径，让每一个人都能够在不知道他人知识的情况下仍能利用他人知识增进自己的福利。
| 